葬祭辞典

奥都城（おくつき）とは、上代の墓の事です。

またそこから神道式の墓の事も指します。

神道式の墓石に刻まれる文字でもあり、奥津城、奥城とも書きます。

「都・津（つ）」は、上代の格助詞「つ」に当てた万葉仮名で、「～の」の意味になります。

「都」は、神官・氏子などを勤めた人の墓に使われる漢字で、「津」は一般信徒の墓に使われています。

ただし、先祖に神官、氏子の役に従事した人がいる場合には「都」が使われることがあります。

またこれとは別に、地域により、どちらかの文字が広く用いられることもあります。

「奥（おく）」とは、奥深い意の「奥」や「置く」を意味すると言われています。

「城（き）」は、古代の「胆沢城」の「城」の用例にみるように棚・壁などで四辺を取り囲んだ一郭の場所を言い、また「柩（ひつぎ）」の意味もあるとされています。

全体の意味としては、「奥深い所にあって外部から遮られた境域」ということであり、また「柩を置く場所」の意味となります。

神道墓
基本的な構成は、仏式と同じですが、神道では葬儀の際、焼香を行わないので、香炉は必要ありません。

また玉串を奉げる為の八足台が必要となります。

墓石の形は、細長い角柱型で、頂上部は四角錐になっています。

この形は三種の神器の一つ天叢雲剣を表していると言われています。

墓石には「○○家之奥都城」と刻みます。

墓石がない場合は墓標に「○○大人（刀自）命之奥都城」のように書きます。

神道では戒名はなく、姓名の下に、之霊・命・命霊・霊位などを付けていきます。

神社では通常墓地を所有していないので、神式でお墓を建之する場合は、公営や民営の霊園の墓地を購入する必要があります。

なお、日本軍人の墓は神道墓で建てられていることが多い。

国葬（こくそう）とは、国家に功労のあった人の死去に際し、国家の儀式として、国費をもって行われる葬儀のことです。

戦前の日本では、明治以降、国葬をすべき必要が生じた場合に応じて「特ニ国葬ヲ行フ」とする勅令が個別に発せられていました。

1926年（大正15年）10月21日に国葬令（大正15年勅令第324号）が公布され、国葬についての根拠法令が一般的に整備されています。

国葬令によると天皇・太皇太后・皇太后・皇后の喪に服することの儀式（葬儀）については、特に「大喪儀」（たいそうぎ・たいもぎ）と言い、国葬が行われました。

また7歳以上で死去した皇太子、皇太孫、皇太子妃、皇太孫妃、及び摂政たる皇族の葬儀はすべて国葬とされ、天皇、皇族以外の国家に功績ある臣下が死去した場合にも、天皇の特旨により国葬が行われました。

戦後、国葬令が失効したことにより、それによって規定された国葬はなくなりました。

戦後、国葬を行った例は1967年に死去した吉田茂のものが唯一です。

これは、閣議によって国葬と決し、かつ宗教色を廃して行なわれています。

現在、国家に功績があったとされる政治家の葬儀は、内閣、所属した政党、所属した国会の議院、及び故人の家族ないしはそれらのうちの合同で行うことが多いです。

皇族の場合、天皇の葬儀の一部に限って、国の儀式である「大喪の礼」として行われ、その費用が国庫から支出されます（皇室典範第25条）。

戦後の「大喪の礼」としては、1989年に崩御した昭和天皇の例があります。

その他の皇族については、その葬儀の呼称にかかわらず、皇室が主宰する儀式となっており、いわゆる国葬としては取り扱われていません。

正教会の葬儀は、埋葬式と呼ばれ、連祷と無伴奏声楽の聖歌から構成されています（正教会の聖歌は無伴奏声楽が原則）。

葬儀は、永眠した正教徒が、神からの罪の赦しを得て天国に入り、神からの記憶を得て、永遠の復活の生命に与ることを祈願するものとされています。

なお正教会においては、前晩に行われるパニヒダは初代教会から大事にされた伝統であるとされ、前晩のパニヒダを通夜と呼ぶ事もあまり忌避されていません（「パニヒダ」の語源は「夜通しの祈り」という意味）。

埋葬形式は、土葬が基本ですが、日本正教会では諸々の事情により止むを得ず火葬が行われています。

正教会では「逝去」「無くなられた」「故人」ではなく、それぞれ「永眠」「永眠された」「永眠者」の語が用いられています。

これは、正教会においては、死は来世の復活の生命に与るまでの一時的な眠りとして捉えられている為です。

正教会の奉神礼（礼拝）は立って行われます。

起立する姿勢は伝統的に「復活の生命に与って立つ」ことを象徴するとされるからです。

従って司祭・輔祭・詠隊（聖歌隊）は勿論、参祷者も埋葬式の間は継続して立ち続ける事が求められています。

ただし、身体障害者や高齢の参祷者は着席していても言いとされています。

正教会でも香炉は用いられて大切な習慣と位置付けられていますがが、振り香炉を扱うのは司祭と輔祭であり、参祷者が香炉に触れる事はありません。

参祷者が永眠者と対面する際には、棺への献花が行われます。

埋葬式は、輔祭もしくは司祭が、永眠者の霊（たましい）の安息を祈願する祈祷文を朗誦した後、詠隊（聖歌隊）が「永遠の記憶」という詞を三回繰り返し歌う事で終わります。

神が永眠者を記憶する祈願であり、かつ参祷者が永眠者を記憶し続け、永眠者の為に祈り続けることを促すものです。

プロテスタントの葬儀は欧米では日中の葬儀・埋葬礼拝のみであることが多いです。

日本においては仏教の葬儀様式に慣れた参列者の便宜を図り、前夜と当日との2日にわたって典礼を行うことが多いです。

この前夜の式典は、呪術的な必要から遺体を不寝番することを意味する「通夜」を避け、「前夜式」「前夜の祈り」などと呼ばれます。

前夜式は自宅で行う場合もありますが、教会堂で行うことも多いです。

告別式の式典は礼拝そのものであるため、その式次第は基本的に通常の日曜日の礼拝と同じで、故人が地上で行う最後の礼拝と意味付ける教派もあります。

従って、基本的に教会堂で行われ、祈祷、聖書朗読、説教、賛美歌、祝福などにより構成されてます。

これに付随して、友人などによる追悼の辞、遺族の挨拶、献花などが追加されることが多いです。

故人の略歴の紹介・記憶の披露などは、牧師の説教に組み入れられることも別個の項目となることもあります。

キリスト教（特にプロテスタント）では、人の死は忌むものではなく、人の霊が地上の肉体を離れ、天にいる神とイエス・キリストのところに召されることであり、イエス・キリストの再臨において復活するための準備に過ぎない、という考えに基づいています。

このことからプロテスタント諸教派では、信徒の死を「召天」と呼ぶことがあります(昇天ではない)。

したがって、死とは、天国において故人と再会できるまでの一時の別れであり、地上に残された者（遺族などの生存者）にとっては、その別れが寂しく慰められるべき事であっても、死そのものは悲しむべき事ではないと説明されます。

キリスト教徒の比率が低い日本では、参列者はもとより遺族すらキリスト教徒で占められる事は期待できないため、宗教的純潔主義の主張より、地域の習俗を重んじる者らへの配慮が優先されます。

前夜式を設定したことは既出だが、焼香に代わる献花、「香典」「仏前」に代わる弔慰金の名目「御花料」などは皆その為に案出され、後に信仰的意義付けをしたものです。

同様の理由で六曜「友引」には葬儀を控えていますが、これには大抵の火葬場が休業であるという止むを得ない事情もあります。

また、死を穢れと見なさないため「清め塩」は使いません。

現代におけるカトリック教会における葬儀観は、第2バチカン公会議の文書の一つ『典礼憲章』から読み取ることができます。

同文書では「葬儀はキリスト信者の死の過ぎ越しの性格をより明らかに表現し、典礼色も含めて各地方の状況と伝統によりよく適応したものでなければならない」（81条）と記されています。

現代のカトリック教会における葬儀は、この文書をうけて改訂され、1969年に発表されたカトリック教会の儀式書『葬儀』およびその各国語訳に基づいて行われていますが、それ以前のものと比べると二つの特徴があります。

第1に、葬儀が「キリスト信者の過越しの性格を表現するもの」であると宣言されていることです。

つまり死が人間にとって完全な終わりではなく、キリストを信じることで永遠の命と復活への希望に入るものとなるということで、かつてのカトリック教会では、死と関連して死後の審判や煉獄や地獄の恐怖のみが強調されてきていたものが、修正されています。

これと関連して葬儀ミサ（レクイエム）で歌われた続唱などが、その内容がキリスト教本来の死生観から外れたものとして廃止されています。

第2に、カトリック教会の葬儀は全世界一律でなく、地域の文化に合わせる柔軟さを持っているという点です。

日本においても固有の文化と伝統が尊重され、この精神に従って日本での葬儀では焼香や献花が行われ、カトリック信徒でない参列者が多数を占めることが多いという現実に配慮されています。

具体的には葬儀で用いられる用語や固有の表現は可能な限り避けられ、参列者のほとんどがカトリック信徒でない場合はミサに代えて「ことばの祭儀」を行ったりしています。

カトリック教会における葬儀は、死者のために祈ることももちろんでありますが、残された生者のために祈る場でもあり、神が悲しみのうちにある遺族を励ましてくださるよう祈ると同時に、キリストに結ばれたものとして、キリストが死んで復活したように自分たちもキリストの死と復活にあずかることができるという信仰を再確認する場でもあります。

先にのべたように地域の文化への適応という考え方から、現代の日本におけるカトリック教会の葬儀では、「通夜」および「葬儀」という流れに沿って行われます。

通夜では聖書の朗読、聖歌、死者のための祈り、棺への献香と参加者による献花あるいは焼香、遺族代表のあいさつなどが行われます。

通夜は教会で行われることが多いが、自宅で行われることもあります。

葬儀は教会での葬儀ミサという形で行われることが多いが、状況に応じて自宅で行われる場合もあります。

また、参列者のほとんどがカトリック信徒でない場合などは、参列者に配慮してミサに代えて「ことばの祭儀」という簡略な形での葬儀が行われます。

一般的な葬儀ミサと通常のミサとの違いは、会場が葬儀にふさわしく装飾されることと、聖書の朗読箇所・聖歌・祈り・説教の内容などが葬儀にあわせて選ばれるということです。

ミサとあわせる形で続けて告別式と葬送が行われます。

告別式では一般的な葬儀と同様に、故人の紹介、弔辞、弔電の紹介、焼香あるいは献花、遺族代表のあいさつなどが行われます。

ミサ以外の司式は司祭や助祭だけでなく、信徒でも行うことが可能です。

通夜および葬儀の時に用いる司祭（助祭）の祭服の色は通常は白であるが、特別な場合は紫や黒を用いることもあります。

また、死後特定の日に集まって故人を弔う日本の習慣にあわせ、「命日祭」という名前で故人のためのミサや祈りの集いが行われることもあります。

神道での葬儀は神葬祭と呼ばれます。

神道では死を穢れたものと考えるため、聖域である神社では葬式は通常おこなわず、故人の自宅か葬斎場で行います。

現在の形の神葬祭は、江戸時代でも神葬祭を陰ながらも連綿と伝えてきた神社や社家の祭式、思想、伝統等を引き継いでいます。

式の際には、中央の祭壇の脇に遺影を置き、祭壇の奥に置かれた棺の後方に、銘旗と呼ばれる故人の名前が書かれた旗が立てられる場合が多いです。

そしてその周りに灯明、榊、供物などを置きます。

式の一般的な大まかな流れは、以下の通りです。

・まず神官が遺族と参列者および会場を祓い清める。

・神職により祖霊に供物をお供えをする。

・神職は祭詞を奏上し、故人の生前の業績を述べ遺徳をしのびつつ、祖霊となって遺族を守ってくれるよう願う。

・参列者は玉串をささげて、二拝二拍手一拝をおこない故人をしのぶ（このとき拍手は、音を立てない「しのび手」で行う）。

また神道では、墓所を「奥津城」「奥つ城」（おくつき）と呼び、墓石にも「○○家之奥津城（奥都城）」と表示している家が多いです。

墓石の頂点を烏帽子に見立て、尖らせる等の外観上の違いもあります。

「霊爾」（れいじ。仏教の位牌にあたる）を祀る場合は仏壇の代わりに御霊舎（みたまや）を置いています。

近年の葬儀はほとんどは仏式で営まれており、これは江戸時代に寺請制度（てらうけせいど）がはじまり、仏式による葬儀が一般化したことによります。

一方で江戸時代には、日本古来の葬儀のあり方を見直す運動が起こり、明治になって神道による葬儀を行うことが一般に認められるようになりました。

最近では神葬祭が仏葬よりも経済的な場合が多い点や、仏教渡来以前からの日本古来の祖霊信仰に立ち返ろうとする思想などから、増加傾向にあります。

天理教・金光教などの教派神道においても、神葬祭を元にした独自の葬儀を持っていることが多いです。

手元供養（てもとくよう）とは、故人の「骨」を供養の対象とする事で、自宅供養（じたくくよう）とも言います。

一般的な葬送の方法である、葬儀・火葬後の寺院への納骨の代わりに（あるいは納骨を行った上で）遺骨（遺灰）を自宅等で保管し、慰霊の場を身近に置いて故人を偲ぶ事です。

手元供養品には、遺骨の扱い方で加工型と納骨型に分けることが出来ます。

手元供養品の種類として、地蔵の焼き物、石製（庵治石など）のオブジェや竹製、金属製、遺骨混入型のペンダント（カロートペンダント）などがあります。

手元供養が広がりつつある背景に、死生観、供養感の多様化（宗教的供養を望まない人が増えた、散骨・樹木葬といった自然葬を希望する人が増えた、故人の生きた証を残したいという要望など）や社会的背景（継承を前提とする「お墓制度」に対応できない家が増えてきた、葬儀費用の負担の大きさ、都市部の住宅事情により仏壇を置かない家庭が増えてきた）、精神的背景（残された遺族が、身近な人の死によって受ける精神的ダメージ（喪失感・罪悪感など）などから自発的に克服するきっかけとして）などが挙げられます。

散骨（さんこつ）とは、一般には、故人の遺体を火葬した後の焼骨を粉末状にした後、海、空、山中等でそのまま撒く葬送方法の事を言います。

日本においては、比較的新しい埋葬方法であるため、様々なトラブルも起こっています。

墓地、埋葬等に関する法律によると、葬儀、火葬後の遺体の埋葬方法について、特に規定は定まっていません。

ただし、法律制定当時は、散骨という考え自体なかったので、特段の事情のない限り、刑事責任を問われる可能性（死体遺棄、死体損壊罪など）もあります。

散骨が刑法190条の規定する死体（遺骨）遺棄罪に該当するかについて、法務省の見解（非公式）では、散骨が節度をもって行われる限りは違法性はないとされていますが、あくまで「刑法190条が法益とする一般的な概念」による見解なので、自由に散骨できるという許可が出ているわけではありません。

海や空で散骨する場合は、特に問題は起こっていませんが、陸で散骨する場合、トラブルが頻発しています。

・北海道長沼町の例
2005年3月に、北海道長沼町にて散骨を規制するための条例が制定されました。

農産物に関する風評被害を懸念しての条例制定でしたが、NPO法人「葬送の自由をすすめる会」が、憲法で保障された基本的人権の「葬送の自由」を否定するものであるとして、条例の廃止を求める請願書を提出しています。

ただし、長沼町の条例化を契機として各地で散骨に対する規制が定着しつつあります。

実際、宗教法人が持つ墓地にて、樹木葬などの形をとって散骨が行われる場合がありますが、私有地であっても、散骨をしてしまった場合、土地の買い手が見つからなくなるなど民事的な問題が起こりうるので、墓地以外での散骨は行われにくいのが現状です。

・海外の例
ブータンなど、世界の一部の地域では伝統的、あるいは宗教上の理由から、墓を作らず散骨する風習があります。

近代以降の中国では、墓は迷信の代物とする唯物主義の観点から、散骨するケースがあり、墓地が個人崇拝の対象となることを避けるため、あえて散骨が行われる場合があります。

また、墓地が聖地とならないように、あるいは墓が暴かれないように散骨する場合もあります。

ハワイなどでは散骨に関する法律が規定されており、法律に沿わずに、観光がてらに散骨を行うと、多額の罰金を支払う事になり、最悪の場合は、国際上の問題にもなりかねないので、専門の業者を選ぶ事が必要です。

日本では、仏教の伝来と共に伝わったという説が有力です。

これは釈迦が火葬されたことに由来するのですが、火葬を意味する「荼毘（だび）」は火葬を意味する梵語 jhpetaに由来し、仏教用語でもあります。

日本で最初に火葬された人は、道昭という奈良時代の僧侶です。

ただし、近世の頃は、火葬は多くの薪などの燃料を必要とし、また技術も求められるため、費用がかかる葬儀様式として避けられ、土葬が主流でした。

明治時代に入り、明治6年に火葬禁止令が布告されましたが、仏教徒からの反発や衛生面の理由から明治8年には禁止令を廃止しています。

その後は火葬技術が進歩したこともあり、火葬の普及率が一気に高まりました。

火葬（かそう）は、遺体を葬るための処理の一つで、遺体を焼却すること、あるいは遺体の焼却を伴う葬儀全体のことを言います。

火葬をおこなう施設や建築物を火葬場と呼び、日本では、火葬の後の「焼骨」は骨壷に収骨（拾骨）され、土中に埋葬（法律的には「焼骨の埋蔵」）されるか、納骨堂等に収蔵されます（墓地、埋葬等に関する法律第2条）。

散骨される場合もありますが、現在では条例等により禁止・規制している地方公共団体もあるので、注意が必要です。

現在の日本では、「埋葬の方法にこだわりがない」「仏陀にちなみ、火葬が尊ばれる」「都市に人口が集中しており、その都市部では土葬に必要な土地を確保することができない」「先祖が埋葬されている家の墓に入るには、火葬が一番」等の考えによって、火葬が1番無難な埋葬方法と考えられています。

ただし、一部では火葬が認められていない地域もあり、神道では「火葬を仏教徒の残虐な葬儀法として禁忌する思想」があったり、沖縄では「洗骨葬のような地域的な文化への圧迫と受け止められる」場合、キリスト教やイスラム協など、火葬を忌避する宗教もあるので、注意が必要です。